Les sabbats

Je vais à présent aborder les Sabbats ou les fêtes sorcières. Elles sont rythmées par les changements de saisons, les solstices et les équinoxes notamment. Ces fêtes ont une portée symbolique non seulement par leurs dates significatives qui marquent le cycle naturel, mais aussi par leur référence à la tradition païenne faisant évocation d'une Déesse et d'un Dieu Cornu. Je vous met donc les deux aspects, personnellement je les fête pour le principe d'harmonie avec la nature mais je trouve l'aspect spirituel très plaisant et il fait partie intégrante de beaucoup de courrants païens donc il me semble essentiel de l'évoquer, mais je n'entrerai pas dans les détails.

Samhain 31 octobre : La nuit du 31 octobre marque la fin d'une année et le début de la suivante pour les sorcières (comme le 31 décembre pour ceux qui n'adhèrent pas à cette tradition). Cette fête fait référence au déclin du soleil, on fête la fin de la belle saison, le début d'un nouveau cycle. Dans les autres traditions, on l'appelle Toussaint ou Halloween notamment. Je tiens à préciser d'ailleurs que Samhain n'a rien à voir avec une fête "morbide", c'est simplement la nouvelle année sorcière, on fait table rase du passé et on emet les voeux pour l'année à venir. Les couleurs caractéristiques sont le noir et l'orange (elles ont été reprises par le mythe d'Halloween), les aliments de saison sont les pommes de terre, les carottes, les potirons et citrouilles, la betterave... D'un point de vue mythologique, c'est le moment où la Déesse transmet son pouvoir au Dieu Cornu.

Yule 21 décembre : Solstice d'hivers, on fête la renaissance du soleil, à partir de cette date les jours commencent à rallonger. Les couleurs sont l'or et l'argent, on pourra décorer avec des éléments de saison comme le sapin, le gui, le houx, les roses de Noël, etc. Cette fête représente la naissance du Dieu Cornu.

Imbolc 2 février : Cette fête (aussi connue sous le nom de la Chandeleur) marque la fin de l'hivers et annonce les premiers signes du printemps. On fait appel à la chaleur, la lumière, on fait table rase du passé et on va de l'avant, croissance spirituelle. La couleur associée est le blanc. Imbolc représente le réveil de la Déesse.

Ostara 21 mars : Equinoxe de printemps, le jour et la nuit son égaux, cette fête célèbre le retour des beaux jours, une fête anciennement dédiée aux déesses Eostre et Ostara dans les cultures saxonnes et germaniques, des déesses de la fertilité. On fête les semailles, le réveil de la terre et son réchauffement. Les couleurs sont le vert, le jaune et le rose, dans les décorations on mettra à l'honneur les fleurs printanières.

Beltane 1 mai : Aussi appelé Walpurgis chez les Allemands, ce sabbat célèbre le printemps et le soleil, il marque également l'arrivée des premiers fruits. Les couleurs comme Ostara sont le vert, le jaune et le rose. Dans certaines cultures on érigeait également l'Arbre de Mai. D'un point de vue mythologique, Beltane représente l'union et du Dieu Cornu et de la Déesse.

Litha 21 juin : Solstice d'été, on la connait aussi sous le nom de la Saint Jean pour les Chrétiens. On fête la fertilité et le soleil qui atteint son apogée, c'est le jour le plus long de l'année. Cette fête rassemblaient de nombreuses personnes autour de feux de joies, symboliquement, celui-ci donnait son énergie au soleil. La couleur associée est le vert. C'est le moment où les puissances divines sont les plus fortes selon la tradition païenne.

Lammas 1 août : Aussi connue sous le nom de Lughnasadh en référence à Lugh (dieu celte du soleil). On fête les premières récoltes, le blé, le pain et le vin sont à l'honneur. On sent le déclin saisonnier arriver. Les couleurs sont le jaune, le vert et l'orange foncé. Ce sabbat représente la fatigue du Dieu et on remercie la Déesse pour ses bontés.

Mabon 21 septembre : Equinoxe d'automne, cette fête représente la fin du cycle productif de la nature, la seconde récolte. Le jour et la nuit sont égaux. Les couleurs associées sont le brun, l'orange et le jaune. On pourra décorer avec des matériaux de saison comme des feuilles mortes, des pommes, du maïs, etc. Cette fête représente le sacrifice du Dieu (afin de pouvoir renaître l'année suivante).

Sorcière par Lola

Voici un dessin que j'ai réalisé il y a quelque temps, ma vision de la sorcière entre folklore et réalité, du chapeau pointu à la science de la nature.

Notion de magie

La sorcellerie fait appel à l'utilisation de la magie, une magie émanant de toute matière naturelle. Bien loin des clichés folkloriques de la sorcière jeteuse de sorts, la sorcellerie était à son origine, l'utilisation de remèdes et d'élixirs naturels. Dans de nombreuses ethnies, la magie quelque soit sa forme (sorcellerie, chamanisme, vaudou, etc.) est considérée comme une science, une sagesse, un équilibre entre l'être physique et l'être spirituel. Pour soigner les maux du corps et de l'âme, les pratiquants utilisaient (et utilisent encore dans certaines traditions) principalement les bienfaits des plantes et des éléments naturels. Ces pratiques ont posé un problème à d'autres courrants de pensée, notamment les courrants religieux monothéistes, qui ont censuré cette science et ses pratiques, avec les conséquences que nous connaissons malheureusement. Biensûr, le pouvoir des plantes et autres éléments naturels peut être utilisé à mauvais escient, mais la sorcellerie telle que je l'aborde, n'est en elle même ni bonne ni mauvaise, c'est dans les mains et l'esprit de l'homme qui la pratique qu'elle se façonne.
Science et magie sont étroitement liés contrairement aux idées reçues. Ce qui autre fois était du domaine de l'inexplicable est aujourd'hui parfaitement compris et intégré, de sorte que l'usage des plantes par exemple est passé en soins courrants avec la phytothérapie et la pharmacopée classique et moderne. Seules les traditions idéologiques et spirituelles perpétrées peuvent aujourd'hui déterminer le fondement de la sorcellerie et de la magie.
Ainsi la sorcellerie à son origine était une science de la guérison par des moyens naturels, auxquels on prêtait parfois des pouvoirs occultes, qui aujourd'hui ont perdu tout ce côté "magique" si je puis dire.
Et pourtant, la magie, la notion même de magie n'est-elle pas toujours la même au final? Nous savons globalement pourquoi telle ou telle plante peut nous soigner, nous l'expliquons scientifiquement, mais la magie n'est-elle pas toujours dans ce résultat de guérison? Dans cette fraction de seconde où les molécules intéragissent dans l'infiniment petit pour agir sur l'être dans sa totalité?
Je ne vois pas la magie comme une opposition à la science, au contraire, la science permet de la comprendre et de la rendre science elle même.
La magie fait aussi appelle au domaine de l'invisible, le magnétisme et nombre de principes de cet ordre. Mais si une chose n'est pas visible ou pas compréhensible par l'homme actuel, est-elle pour autant inexistante? Les mystères d'autrefois font les découvertes d'aujourd'hui, et ceux d'aujourd'hui feront celles de demain.
Ainsi pour moi la magie est inérente à toute forme de vie et d'existence, les êtres intéragissent entre eux et ce à tous les niveaux. De même que la météo influe sur notre moral, que caresser un animal a un effet apaisant, que les pierres peuvent soigner, que deux aimants s'attirent ou se repoussent, que l'on est attiré ou repoussés par ce qui nous entoure... Tout est lié, unique et au final fait un.
Je me suis donc tourner vers la spiritualité païenne car j'ai un profond besoin de retrouver l'harmonie. Nul besoin de divinité pour moi, s'il fallait prier quelque chose, je prierai simplement la Terre et la Nature pour les remercier de me porter chaque jour qui passe et de me faire vivre. En cela le paganisme me semble tout indiqué, les fêtes célèbrent les changements de saisons, les solstices et les lunes, une façon symbolique de vivre en accord avec la Nature, les cycles de la terre et par conséquent, en accord avec nous même et notre nature profonde.

Préambule

J'ai créé ce blog afin d'évoquer mon intérêt pour la sorcellerie, que ce soit son aspect folklorique (chapeau pointu, baguette, grimoire, balai volant, enchantements...) ou son aspect traditionnel, car au-delà du mythe, subsiste une véritable tradition avec ses croyances et son évolution au fil du temps. La vision de la sorcellerie abordée sur ce blog sera donc subjective, n'engageant que moi, elle ne remet pas en cause d'autres courrants de pensées, le but n'est pas là. Il est simplement de partager un peu de ce monde qui me fascine et m'émerveille au quotidien, et qui bien loin des contes pour enfants et des conflits de cultures et de religions, aborde également des notions de la vie et du monde qui nous entoure de manière très interessante, pleine de tolérance, d'harmonie et de richesse.